Rozpravy o tantře – 5. část

Zatím jsme si vysvětlili, že projevením se brahma prostřednictvím ómvznikly čas (kála), protor (déša) a atom (anu, patra). Spojením Šivy a Šakti vznikají další purušové (Šivové a Šakti). Jejich jemněhmotná těla mají mysl (manas), která je složena z látky mysli (čitta) a díky vyvstávajícím v ní myšlenkám vzniká individuální já, ego (ahankára). Mysl je osvěcována intuicí, rozlišovací schopností (buddhi), která jí dává možnost sjednocení se s brahma. Vjemy z vnějšího ale i vnitřního světa přinášejí orgány vnímání (džňánéndrije). Pokud se tyto ztotožňují s otisky těchto vjemů v mysli a reagují na ně prostřednictvím orgánů činnosti (karméndrije), roste význam ega (ahankáry) a člověk se více vzdaluje možnosti jednoty s brahma a získání nejvyššího poznání. K němu je jednak přitahován a zároveň od něj vzdalován polaritními silami máji. Ta svou odpudivou silou vytváří iluzi toho, že tento svět je skutečný a naopak vše ostatní je neskutečné.  Pouze pomocí duchovní cesty (sádhany), k níž jsme přiváděni díky karmickým zásluhám, se můžeme začít vymaňovat z vlivu odpudivé síly máji. Obvykle potkáme ve správný čas duchovního učitele (gurua), který nám dává individuální pokyny, abychom směřovali k probuzení své intuice a mohli se postavit na vlastní nohy.

Prvním předpokladem je ovládnout své fyzické tělo a jeho smysly, orgány činnosti (karméndrije). Protože naše tělo je chrám, v němž uctíváme skrytý plamen nejvyššího já (átma), které je totožné s brahma, je třeba s ním zacházet tak, abychom je nepoškozovali. Tento chrám má devět bran, kterými z něj odchází energie. Tyto brány je třeba umět uzavřít a ovládat klíče k nim. Jsou to tyto – dvě oči, dvě nosní dírky, dvě uši, jazyk, pohlavní orgány a konečník. Všechny tyto orgány je třeba udržovat v čistotě a pro každý z nich jsou speciální cvičení, jak je ovládat. Ovládnout znamená uzavřít, což je schopnost dokázat vjem, který do nich vchází, neposílat do své myslí. Tehdy se nemůže vytvářet jeho otisk v ní, připoutanost na něj a touha po něm. Nebo by se to dalo také interpretovat jinak – otisk se vytvoří, ale mysl na něj nereaguje, asi tak jako u nějakého přístroje, který jen zaznamenává. Musí tu být však rozlišovací schopnost, která oddělí ty vjemy, které jsou pro nás vhodné a správné a na ty reaguje, protože nejsme necitlivý neosobní přístroj. A to je právě buddhi.

Některá z těchto cvičení jsou známa z jógy, která je ostatně odtrženou, samostatnou částí tantry, takže mezi nimi najdete hodně podobností. Cílem jógy je také sjednocení individuálního já s nejvyšším já neboli átma s brahma. Rozdíl je v tom, že jóga využívá pouze asketických technik a v podstatě se vzdává sexuálního spojení a tuto energii radši nevyužívá. Pouze skutečná hatha jóga – ne ta, co se zde vyučuje – pracuje s kundaliní a čakrami. Proto se jejích technik s přidanými dalšími cvičeními v tantře dost využívá. Chcete-li učinit pokrok v tantře, je třeba ovládnout mnoho z hatha jógy. Jde především o sedy, mudry, bandhy a některé ásány. Jejich správné provádění vás naučí kvalifikovaný guru, který vás při cvičení zkontroluje, protože toto se z knih nedá získat.

Pro účinné využití těchto pozic je třeba také provádět pomocí néti a basti očistu devíti bran. Obvykle k tomu slouží vlažná, mírně slaná voda. Teprve potom v nich bude správně proudit energie. Ta v lidském těle proudí v energetickém systému kanálků, které se nazývají nádí. Těch by mělo být kolem 72.000. Jde o vnějšímu světu otevřený systém hlavně prostřednictvím kůže, jímž je přijímána životní energie (prána). Ačkoli jsou všechna nádí pro určitou část těla vždy důležitá, považujeme tři z nich za nejdůležitější. Jsou to ida, pingala a sušumna.

Ida je měsíční nádí, jímž proudí ženská energie. Vychází z první čakry u kořene páteře a končí v levé nosní dírce. Pingala je sluneční nádí, jímž proudí mužská energie. Také ono začíná u kořene páteře v první čakře a končí v pravé nosní dírce. Z hlediska vnějšího se uvažuje, že obě tato nádí začínají v nosních dírkách. Využívají se v pránájámě jednak na čerpání prány, ale dále pomocí speciálních dechových technik buď na posilování toku ženské či mužské energie nebo jejich harmonizování. Protože se nádí nacházejí v jemněhmotném těle, je každé cvičení s nimi zároveň cvičením představivosti, soustředěním a meditací. Tato cvičení jsou také často spojována s mantrami a vedením energie do určitých míst.

Nejvyšší vědomí prostupuje hmotu a je zakryto pěti obaly. Naše tělo se skládá z těla fyzického (sthúla šaríra), jemněhmotného (linga nebo súkšma šaríra) a kauzálního, příčinného (kárana šaríra ) . Podle teorie tantry se tato těla nazývájí obaly, pochvy (kóši). Fyzické tělo je vyživováno fyzickou, hmotnou stravou, v sanskrtu anna, proto se nazývá annamaja kóša. Nebude-li dostávat stravu, zahyne. Další tři těla vytvářejí spolu tělo jemněhmotné. V něm se zaznamenávají všechny vjemy, ukládají se a  zpětně působí na sebe navzájem a též na tělo fyzické. Po smrti fyzického těla jsou nositeli karmanu a příčiny dalšího zrození. Zde na Západě jim souhrnně říkáme tělo astrální. Můžeme si je představit jako obaly těla fyzického, z nichž každý zasahuje dál od něj, ale zároveň do sebe tato těla zapadají, jsou do sebe jakoby zasunuta – z toho vyplývá ten název pochvy jako na meč. Navzájem si předávají informace, vjemy a ovlivňují se. Skládají se z vibrací na různém stupni. Jejich výživa tudíž spočívá také na potřebě vibrací – energetických, emocionálních, mentálních. Všechny tyto vibrace jsou pro jejich správnou činnost důležité. Na tom jsou právě založena cvičení tantry, která využívají vibrací životní energie (prány), zvukové energie (šruti, náda), energie mentální (mantra), energie sexuální (réta, ódžas).  Tak  se využívá možností, které člověku poskytuje jeho tělo, jeho chrám. Bude-li  kteroukoli součást svého těla poškozovat tím, že jí nebude věnovat pozornost, vznikne nerovnováha. Tantrická cvičení potom způsobují, že naše jemněhmotné tělo se postupně dostává do vyšších stupňů vibrací, tím se čistí a začíná se blížit vibraci nejvyšší. Individuálně se může postupovat různě rychle, protože se těmto vibracím musí přizpůsobovat i tělo fyzické, aby je sneslo. Z těchto cvičení mohou vznikat různé zážitky, vize nebo stavy vytržení, které jsou jen přechodnými, okrajovými jevy. Nesmí se na nich ulpět jako na něčem podstatném. Stejně tak se mohou objevit některé nadnormální síly (siddhi) jako třeba jasnovidnost, léčitelské schopnosti, schopnost číst myšlenky druhých, vnímání božských vůní, zvuků a bytostí, ale i mnoho dalších. Použít jakoukoli z těchto výjimečných schopností pro druhé může jen ten, komu je to určeno jako jeho životní poslání (dharma) a tehdy musí jen sloužit. Každé jejich zneužití pro osobní účely nebo dokonce finanční obohacení přinese časem negativní odplatu.

Nyní si ještě přiblížíme ostatní těla (kóši). Druhým tělem, prvním jemněhmotným, je pránamaja kóša, tělo vitální, přesněji životní energie, prány. To je třeba vyživovat dechem, který je hlavním nositelem prány. Proto je nutné udržovat průchodné a čisté obě nosní dírky, ale též kůži, protože jí se také přijímá prána ze slunečního záření. Tato kóša je spojena se čtvrtou a pátou čakrou, jimž vládnou živly vzduchu a étéru.

Další dvě jemněhmotná těla jsou spojena s šestou čakrou a jejími aspekty, jimiž jsou mysl (manas) a rozlišovací, osvěcující schopnost (buddhi) a dále látka mysli (čitta) a individuální já, ego (ahankára). Nazývají se tělo myšlenkové, mentální (manómaja kóša).To se čistí meditací, aby se ustálilo, zklidnilo, protože mysl sama nemůže dosáhnout brahma. Tělo intelektu, rozlišovací (vidžňánamaja kóša) je již intuitivní, je esencí nad myslí. V něm sídlí zárodek odrazu nejvyššího bytí (átma) totožného s brahma. Obdobně se praví v bibli, že k obrazu svému nás Bůh stvořil. Toto tělo probudíme oddaností a odevzdáním se Bohu.

Kauzální, příčinné tělo je zároveň pátou kóšou nazývanou ánandamaja kóša ( tělo blaženosti ). Je to věčné tělo, které nás stále spojuje s nekonečným bytím.                    

                                                                                                                      Jiří Mazánek