Rozpravy o tantře – 28. část

Po vysvětlení mnoha teoretických i praktických znalostí o chrámu lidského těla je nyní všem jistě jasné, že praxe tantry spočívá především v probuzení energie kulakundaliní v 1. čakře, 

jejímu správnému stoupání dalšími čakrami a nakonec spojení s energií Šivy v 6. čakře (šat čakra bhéda). Toto spojení je provázeno probuzením vnitřního zvuku óm, nadsmyslnou blažeností, láskou a poznáním. K této náročné praxi je třeba umět mnoho technik jógy a aby se správně prováděly, musí vás vést kompetentní guru.

Probuzení kundaliní nastane v 1. čakře pomocí technik tantra jógy, pránájámy, mantry a schopnosti individuálního ducha  (džívátma). V múládháře spočívá kundaliní 3,5x obtočena a spící kolem svajambhú lingamu (ze sebe sama zrozeného lingamu, mužské energie). Probudí ji kandarpa, druh apána váju, obsahující v sobě nejsilnější esenci káma váju (energie rozkoše) se schopností zažehnout oheň vzrušení, a dále užitím mantry. Kundaliní svou tlamičkou zakrývá otvor lingamu, který je vstupem do sušumny, dveřmi k brahma (brahmadvára). Probuzena kandarpou, rozvine se a začne stoupat. Veškerý obsah 1. čakry je rozpuštěn do těla kundaliní a smísí se s ním, včetně bídža mantry lam. Okvětní lístky lotosu se zvednou a po odchodu kundaliní opět klesnou a visí dolů. Tak je tomu u všech následujících čaker. Jak kundaliní stoupá, bídža mantra z nižší čakry se rozpustí do následujícího živlu, přemění na bídža mantru vyšší čakry a zůstává v těle Déví (Bohyně kundaliní). Ve třetí čakře je první psychický uzel (Brahma granthi). Jeho proražení může vyvolat někdy bolest, určité zažívací potíže, nebo až nemoci. K tomu všemu jsou nutné instrukce gurua. Obdobně je tomu v následující anáhata čakře, kde je druhý psychický uzel (Višnu granthi). Takto kundaliní proráží višuddha, lalana, ádžňa a brahma čakry, vše v nich rozpustí a nakonec se sama spojí s Paramašivou. V šesté čakře ještě také prorazí poslední psychický uzel (Rúdra granthi). A nakonec v sobě rozpustí i pranavu náda, óm. Kundaliní do sebe absorbovala tedy všech 24 tattev, aby se nakonec spojila s Paramašivou. To je nazýváno maithuna (koitus). Nektar vzniklý z tohoto spojení zaplavuje celé lidské tělo. Po této zkušenosti sádhak zapomíná na vše světské a je naplněn nepopsatelnou blažeností.

Potom následuje speciální pránájáma, sestávající se z nádechů, zádrží dechu a výdechů, spojená vždy s určitou mantrou, soustředěním na spodní části těla a vedením vědomí do nich. Tím se znovu zkompletuje fyzické tělo, které bylo stoupáním kundaliní rozpuštěno a je oživeno nektarem z Měsíce a další mantrou, která je vedena do srdce. Tak se tělo stane božským. A tehdy kundaliní, která se uspokojila spojením s Paramašivou sestoupí opět zpět na své místo v 1. čakře. Také všechny čakry se nyní nacházejí ve svém původním stavu.

Pokud se vystoupí ještě nad 6. čakru, lze dosáhnout sídla brahma (brahmasthána), stavu neprojeveného bytí. Tento stav má opět více stupňů popisovaných jako různé druhy samádhi. V těchto stavech se získávají nadnormální schopnosti (siddhi), které již umí sádhak správně užívat, díky zvládnutí jamy. Ovšem obvykle je dává najevo jen minimálně a spíše nechá ostatní čerpat přirozeně ze svého ztotožnění se s Nejvyšším bytím. Ten, kdo se uvolní a otevře tomuto vyzařování - což se obvykle nazývá daršan (vidění již ztotožněného s Nejvyšším) - může nejprve zažít záblesk tohoto stavu, být očištěn od planého myšlení a povzbuzen na své duchovní cestě.

Z toho všeho opět vyplývá, že pokud chceme následovat opravdovou cestu tantry, je ze všeho nejdůležitější si nalézt skutečného gurua, který sám dosáhl vyšších výsledků a ne toho, který vyučuje něco naprosto jiného, co s tantrou obvykle nemá nic společného. Také je třeba si uvědomit, že zvládnutí všeho toho, co bylo v předchozích kapitolách popsáno, trvá delší dobu a je třeba tudíž mít trpělivost a vytrvat v úsilí. Tantra vůbec nespočívá v prodloužení pohlavního vzrušení. To umí každý zdatný gigolo a není tantrik a už vůbec nedosahuje žádných vyšších stavů vědomí. Těch je dosahováno pouze ovládnutím smyslů a mysli. A ani to nestačí, potom se musí následovat instrukce správného gurua při provádění speciálních cvičení. Musí být také víra v praxi a v Nejvyšší bytí. Jen samotná praxe manter, které jsou nejdůležitější součástí tantry, vyžaduje intenzivní provádění, než se probudí a začne působit šakti v nich vložená. Také tělo je třeba očistit šat karmami a zbavit zbytečných nánosů, které způsobují blokování proudu energie. Aby se mohly využívat různě dlouhé zádrže dechu v přesně daných vzorcích pránájámy, musí se zpevnit plíce pomalým prodlužováním zádrže, které se také nedá urychlit. Nejtěžší je ovšem zastavit vyvstávání vznětů a tužeb v mysli. Mnozí si myslí, že meditují ale ve skutečnosti buď sní, nebo se v myslí zabývají tím, co je jim příjemné. K tomu jsou ještě povzbuzováni učiteli, kteří jim nabízejí různé pěkné vizualizace. Každý člověk přirozeně tíhne k tomu, co je libé, protože je to velmi svůdné. Vlastně i cesta kundaliní do 6. čakry a její spojení se s Šivou je potom tou největší libostí. Rozdíl je pouze v tom, že toto spojení vám dá zcela jinou, nejvyšší blaženost, která nevytváří sužující touhy znovu ji zažít a utrpení z toho, že to vždy nebo vůbec nejde, protože tato blaženost přetrvává stále a ve vašem životě vás povzbuzuje, dodává vám energii, tvořivost a zdraví. Navíc        vám dává také pravé poznání nejen sebe, ale veškerého projeveného bytí. Je však vyhrazená jen malému počtu jedinců, kteří dokáží, díky svým karmickým předpokladům z minulých životů, absolvovat náročnou cestu tantry. Přestože každý nedojde na konec, i ti, kdo jsou na správné cestě, zažívají mnohem větší blaženost a lásku než ti, kdo jsou pouze jati vášní a neustálou touhou po uspokojení. Ten, kdo ovládl vyvstávání touhy v mysli a umí jí správně užívat, je vítěz a ten je šťastný.

Jdeš-li tmou a před sebou nevidíš žádné světlo, tu zakrníš a ztratíš naději. A ta tma tě zcela pohltí. Člověk, který žije prázdný život, nemůže být čistý. Je naplněn stejnou tmou a zmatkem, co v ní panují. Uvidí-li však před sebou světlo, měl by za ním jít. Je to přímo jeho povinností. A čím více se tomu světlu blíží, tím více je jeho život prosvětlen a on sám přestává být tmou a chaosem. Mějte ve tmě oči co nejvíce otevřené, abyste nepropásli paprsek světla, který se v ní objeví. A mějte potom odvahu a sílu kráčet nebo doslova běžet za ním. Je to znamení, že jste dostali milost a je jen na vás, jestli ji nepropásnete. Světlo sice přichází stále, ale vy v tu chvíli můžete být odvráceni jinam. Buďte bdělí, neboť světlo může přijít kdykoli a odkudkoli, třeba z naprosté tmy. Vždyť tma v sobě obsahuje světlo, ale stejně tak světlo tmu. Nemohou bez sebe být a právě proto věřte, když hledíte do tmy, že z ní k vám může přijít světlo. A přijde-li k vám, nastavte mu svoji tvář, tvář toho, který za ním chce jít a světlem se stát.

Posílám vám své světlo, abyste se stali světlonoši pro mnohé další.

Světlo je Láska, světlo je Pravda, světlo je Poznání a světlo je nejvyšší jednota.

Buďte ve světle.

Óm parášaktjáí namaha